形意与太极(形意拳vs太极拳)

中心:所有球体都有一个中心。日月星辰,甚至水果,都有一个核心,核心就是中心。最好的办法就是使用它。所有球体的运动都有向心力和离心力,两者的对立面成为张力。太极拳以圆为象,所以最重要的是用圆心。可以说,不能用圆心,就不是圆。老子《道德经》说:...

中心:所有球体都有一个中心。日月星辰,甚至水果,都有一个核心,核心就是中心。最好的办法就是使用它。所有球体的运动都有向心力和离心力,两者的对立面成为张力。太极拳以圆为象,所以最重要的是用圆心。可以说,不能用圆心,就不是圆。老子《道德经》说:“如果你说得太多而不知道如何做,那最好还是保持中心。”守住中心者,对全身有大用处,中心是太极拳的基础。心平正正,不进不退,不攻不守,不贪不负,全然忘记计谋,无胜败之意,这就叫胜。到了中间,天地静止,四方平和,五脏百体和谐,这是无极境界。太极拳本质上是无限的。当它静止时,就没有限制。当它移动时,它就有它的极限。静与动的机制就是太极拳。守中者,太极归无极。中间的那个,他不动的话,中间的就是一家人了。“精神要克制”就是要守住中心;“内固精神,外舒”就是守住中心。道以中为本质,以和为用,以中和为大道。人体里有什么?意见不一。太极拳要求“立身正中”、“撑八面”、“居中舒心”。这是身法的“中心”。但若究其事实,“中”指的是身体的完整性,完美无碍,“中”在圆中。如果说有一个中心,那么每个天体、行星都有一个中心,那么向心力的作用就造成了弧线的运动。由于各个行星都有自己的轨道,又各自按自己的中心运动,因此互不干扰,来回循环,形成天体的运动。可见,中央的整合与约束形成了常态路径。故不失中,则身精气足,精神饱满,不偏不倚,不盈不失。它的外面是圆形的,里面是中心的。它始终不离开中土,即不丢失也不举起。所以,外观的完美就意味着不失中心。中心在空间,但不一定在空间。徐玉生在《太极拳势图解》中说:“太极拳是一门玄学。”

因此,不了解其原理而练习太极拳的人,就无法获得太极拳不同于其他拳术的精髓。太极拳是用来集中注意力的。“超越图像之外,进入戒指。”中的意思是集中。集中的意义始终存在于各处,这就是所谓的居中。保持冷静和专注是专注的艺术。吴梦霞、吴兆丰《太极拳九诀八十一式注解》《一身大用》原文有句“一身大意为主,身要松,气要强,意要强”。应浓缩”。凡是能守中、用中的人,都会获得中立的能量,能够与太虚同体。

形意与太极(形意拳vs太极拳)

精武大师为弟子,十分重视德育。他的品德在武林中是有口皆碑的,是守真致用的典范。他的拳术之所以出色,关键在于他的正直和正直。不明白这个道理,就勇猛拼杀。就算你的铁鞋磨破了,你的武功也永远无法超越我师父。所以你不修道。丹叔云:“中者,虚空之性。”可见,有形的“中心”可能是肚脐、丹田、生命之门,而无形的“中心”则是虚无的灵性。守中的意义必须是有或无、有或离、有或灭,否则就会堕入执着,执着就是妄想。《孙录堂《拳意述真》记载,刘其澜曰:“用道者,心空,不强求而得,不思而得,从容随道,适时而得。”这就是它的意思。孙禄堂用真、空、气的妙理,阐释了形意、八卦、太极与虚无融为一体的方法。练太极拳的人应将这句话重复三遍。《拳经》云:“拳中无拳,有意无心,真意在无心”,所以守而不守,不打而打,则得之。当你接手某人时,你可以有意或无意地获得它。形意拳老师于敏说:“出拳打击潜意识”,李精武老师说:“接手的时候,想起来就晚了”,都是这个意思。如果冲头不散、不断、不歪斜、不凹凸、不缺顶、不碎裂、不尖利、不钝,则圆润、中心已就位。

连:绵绵坚韧,透彻绵长。一切事物都诞生并获得生命。看看天体运动是否有短暂的停顿?地球自转会暂时停止吗?因此,联系是一致的并达到永恒。这就是太极拳的原理,故又称“长拳”。这个长拳并不是指身体姿势的大小,而是指连续不断的拳流。势是内气的呼吸,如环无故显露。所以,拳势是气的内练。风格就是拳脚的变化,这就是动人的魔力。两者需要明确区分。宇宙自古以来一直循环往复,无始无终,持续不断。这就是存在之道。所以,太极拳是一拳,遵循天行运行的原理,行云流水,绵绵不绝。从无极式的开始,到无极式的虚无结束,始终有一个“一”。吴老师传拳时,非常重视势的起势和收势。练拳的起止只是一个小闭幕,所以拳法不详。十二点整,拳术始终处于太极状态。精武大师83岁接受前列腺手术后,腿脚不便,经常坐在椅子上休息,但他始终专注于练拳。晚年,他坐在椅子上与人交谈时,双手依然在触摸、连接、粘着、跟随、连接、融化、敲打、发出。没有任何区别,威力也没有减弱。这一切都是因为他想要不停地“连接”。因此,“练”字不仅仅意味着拳法的延续。还有,刚开始练太极拳时,老师告诉我,力要短而断,力要长而续。现在想一想,能量的长度和连续性意味着心灵和能量的长度和连续性。习练者历来分为练拳和练拳。精武大师也告诫说:修身养心。由此,我认识到练十练和不练十练应该合二为一,让每一刻都在打拳。近年来,许多同门时不时给我提意见,其中一位强调:练拳十年,修行十年,受益匪浅。

柔:不软,像棉花裹着铁一样。《太极拳秘宗》俗话说:“永不失其柔软”。吴宇翔《太极拳解》说:“能极软,才能极强;能贴合,才能柔韧。”柔能克刚,为天地之理。老子在《道德经》中称赞水的柔弱为刚,并说万物生以弱,死以强的道理,是天地的终极之道。但也有人批评太极拳的“柔论”,认为“一柔到底”实在是肤浅的。傅仲文用水中芦苇摇曳的柔软来描述太极拳的原理,这是有学问的人的话。精武大师曾将鞭子的力量比作拳头,也是非常形象的。在《太极拳》一书中,许志毅从武术和生理两个方面阐释了太极拳“以柔”、“以柔固强”的优点,很有说服力。万物之中坚固的东西,往往都是容易破碎的。无论坚硬的物体多么坚硬,一旦遇到比它更强大的东西,它都会被摧毁。因此,太极拳练习者将这个意义牢记在心。以柔克刚的原则几乎是中国先贤的智慧。只知道。

也正是因为这个原因,中国武术在武术界独树一帜。如果没有这样的文化内涵和哲学意蕴的支撑,中国武术尤其是太极拳岂不就沦为一种身体搏斗技术了吗?不温柔,不软,就不是太极拳。如果人体从精神到身体持续紧张,紧张超过负荷,人很快就完蛋了。泰拳的凶猛是举世公认的,泰拳拳手的身体也是无与伦比的。然而,泰拳拳手的平均寿命还不到四十岁,这说明这种技术是一种消灭生命的方法,而不是延长生命的方法。或许可以说,养生的时候太极拳比较好,但是武术重柔的时候就不一定了。这种说法也是似是而非。太极功夫中,古今中外都有软化人心、击打人心的高手。我们怎能以自己肤浅的解释来诬蔑古人,误导太极拳的修炼呢?

宇宙中最强大的力是大气压力。大气压是看不见的,但却是现代物理学中最重要的课题之一。浩瀚宇宙中,大大小小的天体的生存和运行,无一不是气的作用。古代先贤明白这个道理,创造了太极拳,太极拳如天地,有阴阳。他们将虚无一气的原理引入到拳术的练习中。这是人类武术与天地自然相结合的伟大发明和创新。现代医学证明,如果人体肌肉组织长期处于紧张、坚硬的状态,细胞就会迅速死亡,具体表现为一些现代疾病,如肩周炎、颈椎病、腰肌劳损等。太极拳之所以具有祛病强身、养生延年之功效,其根本原因就在于它提倡“道法自然”——以柔为刚。太极拳的松软状态是我们身体“归根还老”的必由之路。在松软的状态下,细胞和神经丛可以再生并保持新鲜和敏感,从而使汗腺、毛孔和肌肉在长期的拳击运动中得到改善。在开合的状态下,人体的小宇宙才能松散而充满生机,与天地合一,从而永远保持生命的新鲜与灵动。

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