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道德经中“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱"，你怎么看？
愚民，以保障贵族利益之辞。这是老子先生的比较奇特的主张，而这种主张是要扼杀人民对美好事物的追求与向往，也是违背社会发展的规律的，如果真的能实现的话，就会阻碍人类的进步与发展。
不尚贤，使民不争。
这种思想的主张就是国家不要推举贤能，也不要给贤能之士以优厚的待遇。如果国家推举贤能，又给贤能之才以优厚的待遇的话，那么就会在民众百姓之中产生一种一定要考取功名，升官发财的思想，在官路与仕途上的百姓就会去争夺权位，如果百姓有了这种争夺权位的思想，那么做为贵族的那个小团队很可能就会受到冲击，甚至可能颠覆小部分贵族的政权。所以，坚决不能让黎民百姓做官，官位只能在少数的贵族小团队中传承。这是为了防止民众争名逐利、颠覆贵族政权的愚民思想。
总之一句话就是：乡亲们啊，你们要好好地过日子啊，老婆娃娃热炕头的日子多好啊。听其如此之美言，是为百姓着想，实则是害怕民众的开化对当权者造成损害。
不贵难得之货，使民不为盗。
此句是说：国家不要太多地去推崇稀世珍宝的贵重与好处，如果老百姓知道哪些是珍宝可以得之而成为富豪的话，那很有可能就会有人成为窃贼去盗取珍宝，从而造成社会的混乱。
所以说，老百姓只要种好他的一亩三分地就可以了，能吃饱喝足就行了，不要再让他们知道拥有稀世珍宝的好处。这些稀世珍宝也只属于当权者和贵族所拥有和赏玩的。
不见可欲，使民心不乱。
“不见可欲”，是让百姓不要有什么太多的欲望，吃饭喝足享受天伦之乐就可以了，别有什么做大官、成大富的思想，而这就成了统治者治理天下的灵丹妙药，也成了一种愚民无为的思想。
在以上思想建立起来之后，百姓处于一种安于现状，有头脑的人就不会有作为，这样治理国家就容易多了。
从表面上看，老子是要让所有的臣民变得更纯朴一些，享受现有的快乐时光就行了。实则是为了保护权贵利益。
而这种对老百姓的“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”的思想，是违背社会发展规律的，无论在什么历史阶段，这都是一种幻想而已。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”出自《道德经》第三章。其意思是：不推崇贤才者的功名利禄，使庶民不去争名夺利；不稀罕贵重之物，使庶民不去盗窃；不炫耀可以引起贪欲的物与事，使庶民的心思不致于被扰乱。
这是老子提出的当时“无为”治国方略之一，目的是教育当时人民无奸诈、无贪欲的心智，使心智奸诈的人不敢为。
以上回答，希望对你能有所帮助，谢谢邀请！
注：①尚，尊崇，推崇。②贤，贤才异能，这里指贤才者的功名利禄。③不争，不争名利。〔汉〕河上公撰《老子道德经章句》：“不争功名，返自然也。” ④不贵，不稀罕。⑤不见可欲，不显耀可以引起贪欲的物与事。见，古通“现”。
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老子是一个理想主义者，他希望通过清明而简洁的政治，让社会安定，各得其所。有人就此断定老子采取的是愚民政策，完全是对老子思想的曲解。
看看几千年的历史，所谓的智者，圣贤，为争夺大位，征战杀伐，生灵涂炭，诡计频施，宫廷内斗，造成的灾难都是由底层百姓承受。所以老子说，不尚贤，使民不争。就是说，不要过分尊崇那些所谓的贤德之人，才能避免重大灾难，让百姓安居乐业。又说，不贵难得之货，使民不为盗。就是说，不过分追求生活的奢侈，则民心自安。追求难得之货，比如一块和氏璧，死了多少人，古墓中的青铜器，引来多少盗墓贼。水浒传中，如果没有梁中书给老丈人蔡京送十几担金银珠宝，便不会有晁盖，吴用智取生辰纲。所以老子说，是以圣人之治，虚其心，实其服，弱其志，强其骨。就是说，让百姓心思归于平静，吃饱肚子，排除杂念，强健身体，不为过高的欲望纠缠，才能让那些智者，圣贤不敢为所欲为，真正达到无为而治。当然，这种过分地理想主义，是很难实现的，但绝不等于愚民，而应当看作是天下大同的理想愿望。
《道德经》是指引人类认识自身生命起源以及合于生命运行规律的生命科学巨著。
认识人类自身生命运行规律与认识人类自身以外的客观世界运行规律，即有联系又有切然不同的认识论与世界观（无欲观妙，有欲观徼）。
俗话说，做事抓根本！
真正的道者，一定知道自己的生命根本（精，炁，神）在哪里。
他们是将自己主观意识合于在自身生命运行的规律之中的（识神合于元神）。
所以，他们就有着与常人不同的认识论与世界观。
而不是在追求什么“贤人达名，难得之货，可欲”，这些东东上的。
当然，他们也不会刻意排斥这些身外之物（名，利），会因势利导，用于对他人，对国家，对人类发展有利的工作中去。
他们是：真常需应物，应物应不迷。
见素抱朴。
所以，真正的道者，有那一个不是淡泊名利，朴素无华，低调又思想深邃者呢。
（这个可结合第八章以及十五章参阅）
个人一见，仅供参考。
谢邀。
这段话是说给领导层的，是一种很高级的领导方式。有人单纯理解这是“无为”，这种观念存在一个误区。
很多人认为道家的无为就是不作为，就是什么都不做，放任自流，这种思路只能说你太小瞧道家了。
其实道家的无为，并不是什么都不做，而是依从自然规律。可以和儒家做一个对比，儒家最喜欢做的就是人为制定一套规章制度，然后强迫人去遵循它，只要是人制定的，就会存在价值导向，就会出现各种各样的问题。所以有人就是看不惯孔子，就是看不惯儒家，因为他们制定了一套东西束缚了国人两千年，国人的价值观直到现在还被儒家思想控制着，不符合这种价值观的，基本上都是被批判的，国人甚至不能接受的。比如说儒家讲究的入世思想，认真读书，积极进取，娶妻生子，成家立业，所有人都必须这样过自己的一生，不这样做就要遭受舆论压迫，但实际上，一个人想怎么过自己的一生是他的自由。
道家讲的一直都是这种自由。你不能用自己的价值观来左右人民，你不能有目的地去引导人民怎样生活，这在道家看来就是不正常的，打个比方，道家看其他家的思想理论，就觉得他们全都在搞计划经济，一棵大白菜五块钱，非要卖一百块，还觉得自己标的价格特别符合现实需求，这特么不是瞎胡搞？这样瞎胡搞的后果是非常严重的，影响由身及心，由一人波及千万人。
所以老子说出了道家的领导方式：领导层不要瞎引导，不要捏造出一堆自以为是的理论来误导群众。
比如说尚贤，贵货，现欲。你把公务员捧得那么高，很多人就会放弃自己的理想，都特么争着考公务员。钻石本来就是一种石头，你非把钻石搞成天价，很多人为了钻石就做出不要脸的事（偷、抢、出卖肉体）。你整天给大家推广婚外情，豪车，名酒，美女，很多人看多了这些还能把持得住吗？
这一段后面还有一段，真正的领导方式该是这样的：
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
总结一下，四点：虚心，实腹，弱志，强骨。
虚心不是说内心谦虚，而是说心里不要装满那些乱七八糟的理论。
实腹不是说吃饱饭，而是说让他们充实自身。
弱志不是削弱他的志气，而是说不要用自己的价值观去引导他们的志向。
强骨不是说强身健体，而是说要帮助他们巩固自身。
无知无欲，是说没有巧诈也没有贪念，大家都是这样纯粹的人，那些有巧诈的人也就不敢胡来了。
这就是老子所认为的“无为”，用我自己的话来说就是不要瞎引导，这才是治天下之道。
总得来说，道家的思想被儒家歪曲的比较厉害，很多人解读老子也都是从儒家思想出发的，解读的都是一堆儒家做人做事的理论。道家这种思想不能让统治阶级满意，所以道家被抛弃了，甚至道家思想一直在被儒家渗透，篡改。
统治阶级不需要你有自己的志向和思想，他们更愿意左右你的思想。
---------丸--------
文：祁门小谢
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